作者：霍斐然
欣賞：黃帝陰符經(jīng)碑林拓片
《黃帝陰符經(jīng)》原文
經(jīng)曰：觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣。
故天有五賊，見之者昌；五賊在心，施行于天；宇宙在乎手，萬化生乎身。
天性，人也；人心，機也；立天之道，以定人也。
天發(fā)殺機，龍蛇起陸；人發(fā)殺機，天地反覆；天人合發(fā)，萬變定基。
性有巧拙，可以伏藏；九竅之邪，在乎三要，可以動靜。
火生于木，禍發(fā)必克；奸生于國，時動必潰；知之修煉，謂之圣人。
天生天殺，道之理也。天地，萬物之盜也；萬物，人之盜也；人，萬物之盜也。三盜既宜，三才既安，故曰：食其時，百骸理，動其機，萬化安。
人知其神而神，不知不神所以神也。
日月有蔽，大小有定，圣功生焉，神明出焉，其盜機也，天下莫不見，莫能知也。君子得之固躬，小人得之輕命。
瞽者善聽，聾者善視；絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬倍；心生于物死于物，機在目。
天之無恩而大恩生，迅雷烈風(fēng)，莫不蠢然；至樂性余，至靜則廉。
天之至私，用之至公，禽之制在氣，生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩，愚人以天地文理圣，我以時物文理哲。
自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝陰陽，相推而變化順矣。
至靜之道，律歷所不能契；爰有奇器，是生萬象；八卦甲子，神機鬼藏；陰陽相勝之術(shù)，昭昭乎進乎象矣。
《黃帝陰符經(jīng)》奇門遁甲釋秘
霍斐然 撰
《黃帝陰符經(jīng)》歷來有多種版本，原文也不盡同。注家又各有其說。大多斷章取義，隨文敷衍，沒有中心，不明主題，不能全文貫通，每以空洞雜湊為說，讀之使人茫然，如入五里霧中。遂至有指為“妖妄怪誕”之書者。余也不敏，矢志揭其秘，經(jīng)過三十年之研究與探索，并先后得到忠縣張義尚大師、古文獻研究室韓仲民先生、
南京大學(xué)盧央教授等的支持與鼓勵，謹撰此文，以揭千古之秘，以證經(jīng)文之實，不敢與古今注家茍同。
謹用山西省博物館碑林所陳列的大宋乾德四年，郭忠恕三體（篆隸楷)書《黃帝陰符經(jīng)》碑拓片為藍本（《六一題跋》有記載)。至于《黃帝陰符經(jīng)》的歷史考據(jù)、學(xué)術(shù)價值等等有不少專題評述的文章。如齊魯書社一九八四年版《中國古代佚名哲學(xué)名著評述》第二卷，李養(yǎng)正撰《陰符經(jīng)》一文，和中國社會科學(xué)出版社，一九八四年版王明著《道家和道教思想研究》中“試論《陰符經(jīng)》及其唯物主義思想”一文。以及一九九二年陜西旅游出版社出版的王毅、盛瑞裕合編的《黃帝陰符經(jīng)全書》巨著，多達438 頁，搜集資料豐富，有其詳細的論述，恕不贅及， 謹從經(jīng)文內(nèi)容結(jié)構(gòu)中具體揭秘，并非標(biāo)新立異以自成一家之言，實因見其原意如此，而不敢藏拙。
《黃帝陰符經(jīng)》書名解
《黃帝陰符經(jīng)》歷稱黃帝撰，故名《黃帝陰符經(jīng)》。雖非黃帝撰，頗可為黃老學(xué)派內(nèi)容的標(biāo)志。其主要內(nèi)容意義集中反映在“陰符”二字之中。
《陰符經(jīng)》即是元始的《遁甲經(jīng)》。何以故？按《遁甲符應(yīng)經(jīng) . 總序》“古法，遁者隱也，幽隱之道；甲者儀也，謂六甲六儀，在有直符，天之貴神也；常隱于六戊之下，蓋用兵機，通神明之德，故以遁甲為名�！庇纱丝芍幷唠[也即遁也；符者直符，直符即指六甲也；六甲常隱游于六儀之下，故名曰：“遁甲”。所以說《陰符經(jīng)》即《遁甲經(jīng)》之秘，不只是書名能符其義，還可以從具體經(jīng)文中系統(tǒng)證實，絕非牽強附會，更非偶合可能。
遁甲數(shù)術(shù)，其源也古，在歷史長河中，不斷發(fā)展完善，總結(jié)提高。其名稱必隨時變革，這是事理發(fā)展的必然規(guī)律。遁甲之術(shù)也不可能例外。其創(chuàng)作時期雖不一定真如各書所說，出自軒轅黃帝戰(zhàn)蚩尤之時，當(dāng)在八卦甲子發(fā)明以后。這是可以從其學(xué)說內(nèi)容結(jié)構(gòu)推證的。大約周秦時名“陰符”，漢魏時名“六甲”，晉唐宋元稱“遁甲”，明清以來謂之“奇門遁甲”，或者有時稱“奇門”，有時稱“遁甲”，皆是指這一數(shù)術(shù)內(nèi)容（另見拙稿《奇門遁甲基礎(chǔ)知識》)。在愛好者長期的實踐應(yīng)用過程中，積累了豐富的經(jīng)驗，凝聚了前人不少的智慧成果，遺留下了不少的《遁甲》專著，豐富了中華民族的文化寶庫。
《遁甲》術(shù)在實踐運用的歷史過程中，可能出現(xiàn)過往往偶中的事例，就不可能不流傳出一些通過自覺或不自覺加工后的神奇?zhèn)髡f，增加了它的神秘色彩。盡管如此，卻不可輕視這一文化歷史現(xiàn)象，不妨進行各種不同角度的探討。它的具體內(nèi)容是什么？有無實用價值？有什么學(xué)術(shù)意義？不妨弄個明白。
《陰符經(jīng)》即是《遁甲經(jīng)》的元始經(jīng)笈，不為后世所知，多被誤解作道家修煉之術(shù)的丹經(jīng)，總是牽強附會，文不對題，斷章取義，雜湊成文，不能全文貫通，首尾一氣。今用“遁甲”揭其秘，一氣貫注，層次井然，全文通暢，豁然冰釋，樂與愛好者共賞之。
黃帝陰符經(jīng)奇門遁甲釋秘
《黃帝陰符經(jīng)》全文共三百九十九字。一氣貫注，未分章節(jié)。今按其行文順序，隨其經(jīng)文自然段落，分為一十四節(jié)，陳述我見于后。
（一)
經(jīng)曰：觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣。
此節(jié)是全經(jīng)之總綱，學(xué)說之根據(jù)。高度概括了《陰符經(jīng)》總體內(nèi)容，故曰：“盡矣”�！坝^天之道”謂“天之道”用“觀”而取得。不但有其客觀根據(jù)，而且有其具體方法，而非空洞理論。自有古天文學(xué)內(nèi)容，包括古代星占學(xué)在內(nèi)。但全文中并未提及三垣二十八宿，五星凌犯等星占天象內(nèi)容之事。由是可知，《陰符》著者是從星占學(xué)的另一分支，以天象實體運動為依據(jù)，即是應(yīng)用天道運行規(guī)律所反映出的干支八卦，建立起一門有天道依據(jù)的數(shù)術(shù)系統(tǒng)遁甲式體系。經(jīng)文明示“爰有奇器，是生萬象，八卦甲子，神機鬼藏，陰陽相勝之術(shù)昭昭乎進乎象矣�！本褪嵌菁资降拿髯C。
中國古代一切傳統(tǒng)學(xué)術(shù)，皆是首重天道，遁甲式亦不能例外。但與六壬、太乙之術(shù)不同，各有其特色。合稱“三式”之學(xué)。遁甲以九宮為框架，六壬以十二地支為框架，太乙以九宮十六神為框架。太乙占國運，遁甲占兵機，六壬占百事，各有重點，亦各無不占，然均不離以“干支”為根據(jù)。古人發(fā)明“干支”頗不容易�？雌饋砗芎唵危渌匀缓吞剿髌淇陀^根據(jù)就不容易。不論醫(yī)卜星相，天文地理，宗教神學(xué)等等，無有不涉及干支者。
“干支”是古天文學(xué)家研究的成果結(jié)晶，是天體運行規(guī)律的高度反映。它在天文學(xué)中的客觀根據(jù)尚未引起研究者的足夠重視，故不見有人具體揭示。各著作之中，包括天文學(xué)史之中，皆多從說文解字訓(xùn)詁考釋，卻缺乏從古天文學(xué)中具體落實。遂至認為干支屬抽象概念，記時符號而已，其實質(zhì)卻鮮為人知。將本來科學(xué)的東西，未能加以充分認識，反而被誤認為是甚至肯定是“唯心”的和“迷信”的東西。
“八卦”是形象思維和邏輯推理所應(yīng)用的符號系統(tǒng)，用之以通神明之德，以類萬物之情。在遁甲式中，八卦通天地人三盤之體，其側(cè)重在于“空間”方位的反映和事物形象的歸屬。自宋代而后，八卦又有先后天之分。遁甲式所用為后天文王八卦，未提先天伏羲八卦�？芍蛾幏匪米詰�(yīng)是“文王后天八卦”無疑�！蛾幏�(jīng)》所用八卦甲子，雖是時空統(tǒng)一的，但又是有所側(cè)重的。干支雖可表示空間方位，其重點乃在于“時間”的反映。八卦雖可表示時間，其要端多主于“空間”方位的反映。故自古皆采用干支記時，而不用八卦記時�！抖菁住酚冒素宰鳌叭P”的定位式，天干從中順逆演布，體現(xiàn)時空統(tǒng)一的變化模擬。可見古人立法的合理性及其智慧的陳跡。用圖以明之。
《遁甲式三盤空間定位合圖》
“執(zhí)天之行”，即是根據(jù)“觀天道”所獲的天道運行規(guī)律的記時“干支”為依據(jù)，法天則地演布奇門，得出千變?nèi)f化之一幕，用作預(yù)測和決策的行事指導(dǎo)，爭取計劃的勝利。故曰：“執(zhí)天之行盡矣”。是有具體數(shù)術(shù)內(nèi)容的，而非空洞詞句。
（二)
故天有五賊，見之者昌；五賊在心，施行于天；宇宙在乎手，萬化生乎身。
此節(jié)從總綱而展開論述�！肮省奔此�，乃申述“觀天之道”的具體內(nèi)容。
“天有五賊”之“賊”，即盜賊之“賊”。賊與盜對，經(jīng)文中有“五賊三盜”之說�！百\”為明取強奪，“盜”為暗地偷竊。即指盜竊天機有明暗兩個方面。有形象思維與理化思維，皆有具體內(nèi)容。天之五賊即金木水火土五星在天道中運行，占星家可以明白地觀察到它們順逆留伏的運行，沖巳凌犯的現(xiàn)象，芒角動搖的狀態(tài)，以及隱顯五色，九洲分野等，與人間社會相聯(lián)系，作出災(zāi)祥的判斷。在《唐開元占經(jīng)》《太白陰經(jīng)》《乙巳占》《蘭臺秘苑》和《天文大成》《歷代天文律歷等志》中有豐富的記載。但是，《陰符經(jīng)》著者明顯地是“星占術(shù)”的另一分支，不用守候靈臺（觀測臺)的辛苦，只從古天文家精辟創(chuàng)作反映“天道”規(guī)律的“干支”這個天機來推演，從形象思維飛躍到理性思維。諸如“六壬”“太乙”“子平”等等數(shù)術(shù)，無不根據(jù)干支來推演。特別是《遁甲》式，將天道運行中的金木水火土五行星和天體空間定位的九天星，作為天道規(guī)律的客觀依據(jù)，用干支五行和九星用作天機全息的模擬�！稛煵ㄡ炢鸥琛吩唬骸案秊樘妆麩苫蟆�，即是以“庚”逮捕太白金星，“丙”代表熒惑火星。這就充分證明遁甲是用天干五行代表天文行星的事實。這種方法，既本于天道，又不用守候靈臺的辛苦，僅用干支八卦推演，即可得到預(yù)測效果�！稛煵ㄡ炢鸥琛酚终f：“白入熒兮賊即來，熒入白兮賊需滅”，這里不但證明“遁甲”是以天干五行代表金木水火土五個行星，同時又證明了“遁甲”是用五行代表五賊之事，與《陰符經(jīng)》的隱秘若合符契。
“見之者昌”；昌，明也。遁甲式重天盤又重天干，唯天干明布天地盤之中，一見而知，故曰“見之者昌（明)”，而地支無定住，藏于九宮之內(nèi)，靠順逆推演方可知道，是說代表五行的天干有明顯的位置，一見可知，而不與地支情況相同。故曰“天有五賊，見之者昌。”昌，明也，明白其吉兇以定趨避之行動也。
“五賊在心，施行于天”，是說三奇六儀（即乙丙丁三奇，戊己庚辛壬癸六儀，均指天干而言)，按規(guī)定之陰九局陽九局順逆演布法則熟記于心中，即是“五賊在心”。演布時將三奇六儀這一連串的天干或順或逆，按用局規(guī)定排布在天盤上，故曰“施行于天”。地盤亦同樣布天干，其局法定體，從天道中來。地盤不動，唯天盤動（視運動)。也即是法天則地的模擬。
“宇宙在乎手，萬化生乎身”。上下四方謂之宇，指空間。古往今來謂之宙，指時間�！霸诤跏帧�，即是在掌上運算的古法，以九宮八卦為定位，代表空間，用記時干支代表時間，在掌上輪算；古人稱為“掌訣”�！稛煵ㄡ炢鸥琛氛f：“先須掌上排九宮，縱橫十五在其中。次將八卦論八節(jié)，一氣統(tǒng)三為正宗。陰陽兩遁分順逆，一氣三元人莫測，五日都來換一元，接氣超神為準(zhǔn)的”。一般流傳的掌式多是用的“邊九宮”法�！盎畋P法”上掌，必須滾瓜亂熟后才能用，不然就用書寫法，或用“拭盤”，即是“奇器”。
“萬化生乎身”�！稜栄拧吩唬骸吧�，我也”。指布局之后，判斷首明。主客之分，人我之別。即萬事萬物與我發(fā)生關(guān)系，自有或吉或兇之結(jié)果。皆由人我、物我、事我之間的生克關(guān)系而造成。一主而百客，判斷之要端也。此節(jié)所論，層次清楚，條理井然。
（三)
天性，人也；人心，機也；立天之道，以定人也。
此節(jié)承前節(jié)“宇宙在乎手”的布局內(nèi)容展述其布局原理。是本“天人合一”之說。天與人，在遁甲中，分別以天盤九星代表天，人盤八門代表人。
“天性人也”，即指天盤九星之屬性與人盤八門之屬性相同。例如：坎宮天盤星天蓬屬水，人盤坎宮休門也屬水。艮宮天盤星天任屬土，人盤艮宮生門也屬土。震宮天盤星天沖屬木，人盤震宮傷門也屬木。巽宮天盤星天輔屬木，人盤巽宮杜門也屬木。離宮天盤星天英屬火，人盤離宮景門也屬火。坤宮天盤星天芮屬土，人盤坤宮死門也屬土。乾宮天盤星天心屬金，人盤乾宮開門也屬金。中宮天盤星天禽屬土，人盤中宮寄居坤宮死門與艮宮生門也屬土。這就是天人屬性相同的“天性人也”的具體內(nèi)容。接著就可以明白“人心機也”是聯(lián)系“立天之道以定人也”的樞紐了�！皺C”即是“天機”的“機”，也是“樞機”的“機”。人心是“機”，主宰于中，而起樞機的作用。即由人心來主天（天盤)以定人（人盤)。也即是說，天盤是據(jù)“天道”運行規(guī)律所反映的記時“干支”為依據(jù)，求得天盤直符宮，直符宮下的人盤八門記時直使。這就是“立天之道以定人也”的具體內(nèi)容。例如：陽遁一局，甲子直符屬坎一宮天蓬星，其人盤休門即為直使。實在簡易，取義頗為深刻。只要求出了天盤，就得到了人盤。確實靠人心在作主宰。經(jīng)文所述，何等明白曉暢，并非抽象的空洞大道理，且有其具體的落實處。
（四)
天發(fā)殺機，龍蛇起陸；人發(fā)殺機，天地反覆；天人合發(fā)，萬變定基。
此節(jié)承前節(jié)所述布局后所得格局判斷之舉隅。此所謂“天”即指“天盤”，“人”即指“人盤”�！疤彀l(fā)殺機”即天盤受克制�！叭税l(fā)殺機”即人盤受克制�！镀骈T統(tǒng)宗·奇門秘訣總賦》曰：“身殘毀兮！乙遇辛而龍?zhí)幼�；財虛耗兮！辛遇乙而虎猖狂”。即天盤中的“乙”受地盤總的“辛”所克制。“乙”為東方木青龍。因天盤主動，故曰“龍?zhí)幼摺�。“天發(fā)殺機，龍蛇起陸”即是天盤中的“乙”受地盤中的“辛”克制，“龍蛇起陸”即為“龍?zhí)幼摺敝��！抖菁状笕肪砥哂性唬骸捌骈T上盤象天，謂九星；中盤象人，謂八門；下盤象地，謂九宮。上盤星也，中盤門也，下盤宮也。凡占吉兇者，首重九星，以九星是天盤，吉兇由天故也。凡星克門吉，門克雄兇。”此天盤受克為兇，即天發(fā)殺機之舉隅。東方木為青龍，乙者龍蛇之象，陽為龍，陰為蛇，乙至陽宮為龍陰宮為蛇。又甲為龍，乙為蛇。八卦甲子者，形象思維與理性思維結(jié)合應(yīng)用而作出判斷，此遁甲式方法之特色。
“人發(fā)殺機，天地反覆”，乃人盤受克，遭天地盤克制而有災(zāi)禍也。《遁甲大全》卷七有曰：“凡出行趨避者，首重八門。以八門為人盤，吉兇由人自取故也。凡門克宮吉，宮克門兇，傷人、事故兇”。若天地盤皆同時克制人盤則至兇。故曰：“人發(fā)殺機，天地反覆”。
“天人合發(fā)，萬變定基”。此指天盤人盤同時皆遭克制，則有一番變革之象。即天盤直符宮與人盤直使宮二者皆受克制，定有一番斗爭或災(zāi)禍出現(xiàn)，是萬事萬物復(fù)雜變化的兆基。故曰：“天人合發(fā)，萬變定基”。
此節(jié)經(jīng)文有作“天發(fā)殺機，移星異宿；人發(fā)殺機，天地反覆；地發(fā)殺機，龍蛇起陸；天人合發(fā)，萬變定基”者。
有將“移星異宿”作“日月星辰”者。明顯是注家增入一“地發(fā)殺機”和“移星異宿”，待欲湊足“天地人”三才之?dāng)?shù)。殊不知前有“立天之道以定人也”之句，未涉及地，后有“天人合發(fā)”之結(jié)語，亦未提到地，只是“天人”并論，其畫蛇添足破綻顯然。非原文所有可知，郭忠恕三體書跡，既然刻碑傳世，必早有考證，今從之。
（五)
性有巧拙，可以伏藏；九竅之邪，在乎三要，可以動靜。
此節(jié)承前兇格而發(fā)。測得兇格，有災(zāi)禍降臨，當(dāng)采取避禍趨吉的措施�！独献印吩唬骸拔嶂杂写蠡颊�，為吾有身，及吾無身，吾有何患？”吾既有身，如何才能“無身”？若說毀滅自身，吾又何存？此之所謂“無身”，實指“隱身”避患之術(shù)�！镀骈T秘訣總賦》說：“如遇急難，宜從直符方下而行。太陰潛形而隱跡，六合遁身而謀議。九天之上揚威武，九地之下匿兵馬”等等，皆為遁甲術(shù)中的神秘學(xué)說�！靶杂星勺�，可以伏藏”，是說人之智力雖有水平不等，同樣可以用隱慝伏藏之法進行趨避。
“九竅之邪，在乎三要，可以動靜”�！熬鸥[”指九宮之訣竅�！靶啊笔侵敢环N不常見的現(xiàn)象，昔人稱為“邪術(shù)”，今人稱為“特異功能”。是說遁甲趨避方法，是用“九宮式”而非“六壬式”（二式皆有趨避說)。既用九宮中的訣竅可產(chǎn)生隱遁作用的邪術(shù)。其方法有三個要點，重在天盤中的乙丙丁三奇�！抖菁捉y(tǒng)宗》曰：“時下得乙者為日奇，凡攻擊、往來者，逃兇者，宜從天上六乙出，則恍惚如神，無人見者”�！皬奶焐狭《�，入太陰而藏，敵人自不能見也”。凡攻伐，宜從天上六丙出，挾威火，故類王侯”。又有“急則從神緩從門”之說。
有《秘藏六陰洞微遁甲真經(jīng)》上中下三卷，是宋代寫成的“法奇門”專著。在有關(guān)《遁甲》古笈中，也有不少的符咒異說，前人早有認為邪僻不經(jīng)者，或只從其數(shù)理部分，神學(xué)之類皆棄而不用。如《奇門一得》《奇門元靈經(jīng)》《奇門法竅》《奇門闡微》《奇門心悟》等等皆是。
奇門數(shù)理趨避之要，在于自為”主客“。即測得利于為主者，則后動，是為“后發(fā)制人”。測得利于為客者，則先動，是為“先發(fā)制人”。是以靜為主，動為客。測得其機，則按機行事，動靜可以由人�？傊斯�(jié)是闡述趨避之法，書中不乏記載。此一傳說神秘文化史料，未必盡是荒謬空談。
（六)
火生于木，禍發(fā)必克；奸生于國，時動必潰；知之修煉，謂之圣人。
此節(jié)仍是遁甲格局又一舉隅。《煙波釣叟歌》曰：“丙為勃兮庚為格，格則不通勃亂逆”。又“甲加丙兮龍回首，丙加甲兮鳥跌穴”。甲為木，丙為火，火生于木，即生火者木，初則火勢漸升，光耀照人，原為吉象，繼則木被火焚，象奸生于國，時機至而生變動，國必潰敗之象。謂得此局，必先吉而后兇，知此奸臣
當(dāng)?shù)?/a>，不宜從政，隱居修煉，如老子過函谷關(guān)，張良隨赤松子游之類，可謂圣“知時”也。解者因有“知之修煉謂之圣人”之句，遂誤解為道家修煉之術(shù)，而不顧“奸生于國，時動必潰”之聯(lián)貫。其附會顯然。
（七)
天生天殺，道之理也。天地，萬物之盜也；萬物，人之盜也；人萬物之盜也。三盜既宜，三才既安。故曰：“食其時，百骸理，動其機，萬化安�！�
此節(jié)論述布局后進行判斷有三個重點，叫做“三盜”。是盜竊天機奧秘的重要點�！疤焐鞖�，道之理也”�！抖菁状笕氛f：“凡占吉兇，首重九星，以九星是天盤，吉兇由天故也”。這就是天生天殺的道理�！氨I”即是偷盜的盜，與“賊”之明取不同。賊為明取，盜為暗偷。皆指竊取天機奧秘之事而有明暗兩個方面�！拔遒\”為天干五行，明顯排布于天盤九星遁甲式中，一見而知。但“三盜”必須通過相當(dāng)?shù)乃季S過程，才能作出吉兇的判斷。奇門重天盤，“三盜”又是重要部位；即一，天盤直符宮。二，人盤直使宮。三，地下符使宮。直使為事之先應(yīng)，直符為事之結(jié)果，地下符使則屬符使之后援。遁甲布局容易，判斷頗難，八方四層，八卦九星，八門九宮，八將十干，錯綜變化，茫然無頭，不得要領(lǐng)，難免迷惑。《奇門統(tǒng)宗》凡例曰：“奇門占法，要分動靜之用，靜則只查直符直使時干，看其生克衰旺如何？動則�？捶较颍w動者機之先見者也”。由是可知，《陰符經(jīng)》所言“三盜”，實包括動靜二用，物我兩項�！疤斓�，萬物之盜”�！叭�，萬物之盜”，三者一致，即天地人皆為“萬物之盜”與“萬物、人之盜”二者對應(yīng)。歸總只是“物、我”二者。“三盜”實屬“萬化生乎身”內(nèi)容之展開落實而已。
今用遁甲式陽遁一局，甲子日丙寅時為例，以明盜竊奧秘之三個要點。
由此圖可以明白，天地人，既可指天地人三盤八方，作為占法“動用”之信息場體，又可作天地人三盤中天盤直符宮，地盤（地下)符使宮，人盤直使宮等三宮作為占法“靜用”之信息場點，即“三盜”之三盜點。
此圖中層是八將盤（或稱八神盤)，二層是天盤。三層是人盤。外層是地盤。此局坎宮天蓬戊為直符落艮八宮，休門為直使落震三宮。地盤坎一宮是地下符使之宮。此天上直符天蓬水星，人盤直使休門也屬水，地下符使宮坎也是水，此天地人三盤屬性一致，與其對應(yīng)之落宮相敷，則其或生或克則又不一，而十五之機寓于此。故曰：“天地，萬物之盜也”，“人，萬物之盜也”。合而言之，則“天地人，萬物之盜也”。相對面則為“萬物，人之盜也”（因天性人也，人即代表天地之性也)。即符使所到宮為事物之機應(yīng)，以代表萬物”�！叭f物”與“人”相對應(yīng)，互盜其機。故可從生克制化之理性思維與八卦之形象思維相結(jié)合揆測萬事。
“三盜既宜，三才既安”，是說動用三盤八方，和靜用符使三盜，都相生相宜，而天地人已安祥無虞了。
“故曰：食其時，百骸理；動其機，萬化安”�！肮试弧笔浅星岸l(fā)。謂既得三盜相宜（靜用)，三才也安祥（動用)，就象按時進餐一樣，是合符生理，所以要掌握時機，縱他變化萬端，也能得到平安。關(guān)鍵在一個“時”字上。甘氏《奇門一得》所謂：“萬事盡包一局明”。前節(jié)舉兇格，本節(jié)論吉象，層次鮮明，闡述精透。
（八)
人知其神而神，不知不神之所以神也。
此節(jié)承前節(jié)吉格兇格，從神從門趨避之妙而言。謂“急則從神”趨避妙，人皆知其為“神”之神妙，但“緩從門”是數(shù)理天機之應(yīng)用，不用神道符咒等說，仍有神妙之功效，其所以然則人不能知也。故曰：人知其神而神，不知不神之所以神也。
（九)
日月有數(shù)，大小有定，圣功生焉，神明出焉，其盜機也。天下莫不見，莫能知也。君子得之固躬，小人得之輕命。
此節(jié)粗讀之，似贊歷法測定朔望月大小之功，月大三十天，月小二十九天之說。細味全文，其實不然。月大月小有何神秘？君子得之，怎能固躬？小人得之，又焉能輕命。因此，“日月有數(shù)，大小有定”之文，并非指測定月大月小之事�！叭赵掠袛�(shù)”，是說日有日之?dāng)?shù)，月有月之?dāng)?shù)。即日奇門有日奇門之?dāng)?shù)，月奇門有月奇門之?dāng)?shù)。用日干支布局者為日奇門，用月干支布局者為月奇門，用時干支布局者為時奇門�！按笮∮卸ā�，是指局數(shù)有一定的規(guī)定，該用幾局就用幾局，不可錯用，與占事之大小有關(guān)。凡大事用月奇門布局，如君國大事等；小事用日奇門或時奇門，如日用百事等。皆是依據(jù)天道運行規(guī)律所反映的記時“干支”布局以占測事物，故有“圣功生焉，神明出焉”之妙�！吧衩鳌奔瓷穸髦^，皆贊美遁甲式之妙用也�！捌浔I機也，天下莫不見，莫能知也”者，是說用天道運行規(guī)律所反映的“干支”中有“天機”的反映，用“干支”作為遁甲式信息場的展開原點，可以得出千變?nèi)f化之一幕，可以“萬事盡包一局明”。雖然“干支”匯總有無窮的“天機”奧秘，而又頒行天下，天下莫不見者，但其中所藏“天機”奧秘，由是不知遁甲式者所不能知道的。
“君子得之固躬”者，即是說君子得此術(shù)可以趨吉避兇，保全自身�！靶∪说弥p命”者，是說小人得此術(shù)則胡作非為，反致喪身�！拜p命”與“固躬”對舉，可知輕命即輕視性命而遭滅身之禍。此又為擇人而授的保守思想提供理由。《煙波釣叟歌》“請觀歌里精微訣，不是賢人莫傳與”。《奇門統(tǒng)宗·玄機賦》“泄盡天機玄妙，當(dāng)為圣主圖功，雖得千金勿授，妄傳小輩具戎，若將此法輕言，罪犯天誅不宥”�？梢姸菁资阶詠碇卟欢啵砸蛞髧�(yán)格，擇人而授，保守過分所至。
（十)
瞽者善聽，聾者善視；絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬倍；心生于物死于物，機在目。
此節(jié)承前文既“保守”又“玄妙”，而有“亂傳匪人遭天遣，閉道獲天誅”之慮。故又不厭其繁，反復(fù)申述“專一”，“精思”勝過師授之理，鼓勵人專研，不但不局限于師承，并有突破局限、自學(xué)可以成材，無師可以自通之指導(dǎo)思想，最為可貴，令學(xué)者鼓舞。舉出“瞽者善聽，聾者善視”之實例，為“絕利一源，用師十倍”之論證。由此又推之“三反晝夜，用師萬倍”之可能�！八贾贾砩裢ㄖ�，若將一個問題集中思考三日三夜，必能得到新的可喜成果。
但“精思”“專一”頗不容易，每有外界干擾，引誘轉(zhuǎn)移，功虧一簣。關(guān)鍵在于視覺�！独献印吩唬骸安灰娍捎剐牟粊y”。與《陰符經(jīng)》“心生于物死于物，機在目”是一個道理。也即是說，研習(xí)《陰符奇門》或有師承，或無師承，只要進行“專一”“精思”，避免外界干擾與誘移，是同樣可以弄懂弄通的�！稇�(zhàn)國策》中的蘇秦，懸梁刺股，簡練揣摩，期年而后成者，即是得其術(shù)得其理無師自通之明證。
（十一)
天之無恩而大恩生，迅雷烈風(fēng)，莫不蠢然；至樂性余，至靜則廉。
此節(jié)論述《遁甲》“天盤”模擬天道之意義。天既生萬物又殺萬物，吉兇由天，無恩而生大恩。雷風(fēng)暴作，折殊發(fā)屋，迅猛異常，蠢然無情。任其高興時以顯其無窮的威力（至樂性余)；當(dāng)平靜后，又天下皆同，廉潔公正，都享安寧（至靜則廉)。這就是模擬天道“活盤”運轉(zhuǎn)之式，一動全動，廉潔公正，無恩而生大恩之義。“雷風(fēng)”乃大自然現(xiàn)象，代表天之行事。何以獨舉“雷風(fēng)”為用？因雷在卦為震，以象天威；風(fēng)在卦為巽，以象命令；震為陽，代表干，直符之喻也。巽為陰，代表支，直使之喻也。符使雖分陰陽，而五行屬性如一。加臨于八方，又各有所之。加陽星為開，百事吉，為“至樂性余”乎？加陰星為闔，百事兇，為“至靜則廉”乎“廉則無情，非正必兇也。
（十二)
天之至私，用之至公，禽之制在氣，生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩，愚人以天地文理圣，我以時物文理哲。
此節(jié)承前節(jié)天盤與人盤“活盤”旋轉(zhuǎn)所涉及“中五宮天禽星”與人盤中五宮直使應(yīng)用方法問題的專門論述。
“天之至私，用之至公”是說天盤活盤旋轉(zhuǎn)，取法天動地靜之式。一動全盤轉(zhuǎn)動，不私于一方。如此則中五宮處于中軸，恒定不動，不見變化，如何應(yīng)用？中五宮天盤名“天禽星”，人盤無門，直符直使當(dāng)中五宮時如何應(yīng)用呢？這也是一個值得探討的特殊問題，故《陰符經(jīng)》特別用了四十六個字來闡明其用法，也是相當(dāng)必要的。《遁甲符應(yīng)經(jīng)·九星所值宮第三》曰：“中宮者土，火之子，金之母，所寄理于西南坤位也”�！抖菁捉y(tǒng)宗》卷二“中五宮陰陽遁俱寄坤宮”。《遁甲演義》《武經(jīng)總要》《太白陰經(jīng)》《協(xié)紀(jì)辨方》《象吉通書》等，中五宮均寄坤二宮死門�；蛑^土之長生在申，故中五寄坤二死門。但必然顯得死門多而生門少，很不自然，顯屬人為，昔人亦有評論�！蛾幏�(jīng)》著者提出“禽之制在氣”的辦法，禽即天禽星，氣即節(jié)氣，制即制度，即是說中五宮的應(yīng)用應(yīng)根據(jù)節(jié)氣來均衡寄用于生死二門，不可呆寄于坤二死門。若是呆寄死門則顯得死門多生門少。所以要均衡寄用，以體現(xiàn)“生者死之根，死者生之根”的循環(huán)寄用方法。生即生門，死即死門。即冬至后中五寄坤二死門，夏至后，中五寄艮八生生。改進中五呆寄坤二死門之法。同時，又引述“恩生于害，害生于恩”的事理來說明這一問題。又進一步評論說：“愚人以天地文理圣”。意思是說，中五宮呆寄坤二死門，是只知空間（天地)文理為正確的是愚人之見�！拔乙詴r物文理哲”，意思是說，我根據(jù)時間事物（時物)來循環(huán)寄用，才是聰明的方法。
此節(jié)經(jīng)文，完整一氣，脈絡(luò)鮮明，絕非附會可知。中五宮用法各有不同，早在《陰符經(jīng)》著者已有此論述。《甘氏奇門一得》有曰：“世傳五禽寄于二宮，重借死門以配之，不知始誤李筌�？贾魄G川值李九峰來謁陳純陽祖師之說，但當(dāng)趨五飛乾，詳究其用，寄者無驗，而不寄者百不一爽，則此是彼非，不辨自明矣”。甘氏是用飛宮法，隨九宮次序飛布，增一中門（或跳躍中宮)，似比活盤法寄宮合理自然，但不符合天體活盤運轉(zhuǎn)之客觀現(xiàn)象�！抖菁捉y(tǒng)宗》卷二有“一本陽遁寄坤宮，陰遁寄艮宮”之說，與《陰符經(jīng)》之說相合�！镀骈T元靈經(jīng)》卷二“五中宮，陽遁借生門直使，天□為直符。陰遁借死門直使，天任為直符�！狈娇蛉弊郑�(dāng)是一個“芮”字之脫。《奇門法竅》更有隨四季寄用生杜死開之說，還有隨八節(jié)寄用八門之說�？芍形鍖m的用法很有幾種，也很重要，關(guān)系著學(xué)歷的見解層次和師承派系的區(qū)分。在流傳的《遁甲》古笈中，多以中五呆寄坤二宮，雖然《陰符經(jīng)》早已得出改進之方法，很少有人應(yīng)用，可知呆寄坤二之法有他的偶中性。前人也早以用時間檢驗證明，也許是“重數(shù)不重理”之故吧。
此節(jié)原文之后，有的版本有“人以愚虞圣，我以不愚虞圣，人以奇期圣，我以不奇期圣，故曰沉水入火，自取滅亡”這一大段。顯然是由前文之式演繹增入。謹增一“不”字以表反人之見，不但未明前文意，文風(fēng)亦不相類。與原著也不相屬。碑林宋郭忠恕書跡簡潔可貴。
（十三)
自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝陰陽，相推而變化順矣。
此節(jié)論述“靜”生萬物，“動”成變化之理，動靜本是相對存在，動為陽靜為陰，陰陽相推，方見變化。“靜”屬自然之道以生萬物，“動”屬變化之道，以見天地之心。靜為體動為用，靜與動對，浸與流異，浸乃動之微，言天道運動，觀察起來肉眼不能直接覺察，象水在“浸”一樣，所謂“天地密移，疇覺之哉”。隨不能直觀感覺，但日月往來，陰陽推移，可知天地運動的迅速與運動的實在。遁甲式天地盤的模擬，天盤活盤象天運轉(zhuǎn)，地盤不動象地之靜止（視運動)，來體現(xiàn)天地之道“浸”的幾微變化。即是法天則地創(chuàng)奇門，以體天地之撰，以類萬物之情。
此節(jié)注家斷句多作“天地之道浸，故陰陽勝，陰陽相推而變化順矣”。我則認為，“陰陽勝”斷句未妥，應(yīng)作“陰陽勝陰陽，相推而變化順矣”方妥。因后有“陰陽相勝之術(shù)”和“相推而變化”之句，即是“陰陽勝陰陽”之意。若以“陰陽勝”斷句則語意不全，有失陰陽二字之謂語也。
（十四)
至靜之道，律歷所不能契；爰有奇器，是生萬象；八卦甲子，神機鬼藏；陰陽相勝之術(shù)，昭昭乎進乎象矣。
此節(jié)經(jīng)文之前，他種版本有“是故圣人知自然之道不可違，用而制之”一節(jié)。郭忠恕三體書無此一節(jié)。文風(fēng)不相類，似注文評語誤入正文。今從郭氏。
此末節(jié)揭出，律歷所不能契者，于是有“奇器”，只用“八卦甲子”，將千變?nèi)f化鬼神莫測之機，用陰陽相勝之術(shù)，明確地顯示出來�；蛏衿骐[藏而去。
“奇器”即是九宮遁甲式，以九宮為框架，以八卦甲子為素材。
張良注曰：“六癸為天藏，可以伏藏也”，即是《遁甲》中的內(nèi)容。李鑒《神機制敵太白陰經(jīng)》卷九有曰：“凡六甲為青龍，可以建福。六乙為蓬星，可以建德。六丙為明堂，可以出入。六戊為天門，可以往來。六己為地產(chǎn)，可以伏藏。天至三兇神之宮，六庚為天獄。六辛為天庭。六壬為天牢。天藏之中為六癸，可以隱藏也”。此“八卦甲子，神機鬼藏”者，即指八卦甲子之中有隱藏之神機，頗有濃厚的神秘色彩。清徐大椿注《黃帝陰符經(jīng)·序》曰：“陰符，贊易之書也，
其末章所云：奇器，指八卦甲子。前后所論，皆所以剖明之也”。惜徐大椿未知《陰符經(jīng)》即是《遁甲經(jīng)》元始古笈。雖不中，不遠也。從此揭出，層次顯然，脈絡(luò)相貫。若不明遁甲之說，又何以知陰符之然哉。
結(jié)束語
陰符自古幾人得，奇器原來為兵設(shè)；豁然貫通無他意，遁甲奇門句句切；
無怪蘇秦椎刺股，可知黃石授此訣；本來數(shù)術(shù)不足信，聊將管見抉其秘。
霍斐然于巴縣天文鄉(xiāng)
一九九三年春節(jié) 
