三、卦 象
易“大傳”曰：“古者包犧氏王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦。以通神明之德，以類萬物之情�！�
這里解釋了伏犧氏為什么要畫八卦，以及如何分類的。“神也者，妙萬物而為言者也�！� “陰陽不測之謂神�！彼^“神”，即是我們所能掌握和了解了大自然的本來的規(guī)律性。當(dāng)你沒掌握這種規(guī)律的時候，感到大自然的一切都是很神秘的，一旦你掌握了這種規(guī)律，把它們分門別類的歸納起來的時候，這些規(guī)律性，就明顯的顯示在你的面前了，同時，你在諸類旁通，舉一反三的使用在各個領(lǐng)域中時，它又會出現(xiàn)不可思議的效應(yīng)。故“易”曰：“利用出人，民成用之謂之神�！卑堰@種不知其然的規(guī)律性的東西稱作了“神”。
因伏犧氏所處的時代，文字、語言、生產(chǎn)力等方面還沒有發(fā)達(dá)起來，為了使人們能比較快，比較容易的掌握大自然的規(guī)律性，在大量的研“幾”以后，按著“易者易簡，簡則易從”的宗旨，將大自然的一切事物分門別類的分作八個大類型。故伏犧“畫。卦分為：乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤八卦(俗稱“八經(jīng)卦”， “基本卦”)。
到了周朝時期，生產(chǎn)力有了很大的發(fā)展，周文王、周公等利用“易經(jīng)”的原理在指導(dǎo)自己的社會、生產(chǎn)等實(shí)踐中，收到了很大的效果，再加之當(dāng)時的語言、文字都有了比伏犧時期完善的發(fā)展，文王、周公等利用了這些優(yōu)勢，將在實(shí)踐中按易卦印證正確的卦系以卦彖爻辭，通過自身的實(shí)踐舉例。以示于后世了解學(xué)習(xí)“易經(jīng)”的哲理，故書為“周易”一書。
然而， “書不盡言，言不盡意�！钡搅丝鬃訒r期，生產(chǎn)力近一步發(fā)展了。人們的生活內(nèi)容更加豐富和復(fù)雜了。為了更好的推動“易”學(xué)事業(yè)的發(fā)展，孔子及其門徒們，在“周易”的基礎(chǔ)上，再加以他們自己實(shí)踐理解的基礎(chǔ)按“圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，．系辭焉以盡其言，變雨通之以盡利，鼓之舞之以盡神”的宗旨，將“周易”附如以自身的體會，擴(kuò)寫為“周易大傳”一書，并將原“周易”分為上下經(jīng)，更加以“系辭上、系辭下、彖上、彖下、象上．象下、文言、說卦、序卦、雜卦’十傳，俗稱“十翼”。至此“周易”如虎添巽一樣，飛向中華民族的各個領(lǐng)域，做為儒家思想的代表思想流傳于后世。
宗上所說，四圣各有不同，不可作一例看，故今別之同異于下，以示犧文周孔取象之同異(以三畫卦為例)。
1、乾：
伏犧卦
乾
文王彖
大川需
論取乾健兼坎險，同人取乾健兼互巽，大畜取乾健兼互震。
周公爻：
龍乾六爻、馬大畜九三良馬，輿大畜二、大壯四，車大有二。
孔子大象、文言、說卦： 天、寒、玉、君、首、木果、圓、冰、金、父、馬良、
老、瘠、駁、大赤。
②坤
伏犧卦：
三三坤
文王彖：
康候晉坤上象，行師豫坤眾象、廟萃坤上象，又互巽體，木在土上象、馬坤牝馬、晉錫馬、大牲萃。
周公爻：
王母晉二、師泰、謙、復(fù)并上爻、邑國、匡家謙上、城隍泰上、龍坤上、腹明夷四、征伐謙上、邑泰上、比五指下體、升三指上體、國益四互體、輿剝上指下體、玄黃
坤上。
孔子大象、文言、說卦：
地、臣、母、妻、腹、眾、輿、釜、柄、牛、文、審、吝、嗇、均、地黑。
③震
伏犧卦：
蘭震 頤口也、震迂艮象、以全體取、后同。
文王彖：
震驚百里、即雷也，七日復(fù)全體取象、大川益、震、巽木象、候屯、豫建候國震，又坤上象、屯互坤、口頤震迂艮、全體取象。
周公爻：
七日震二．九陵震二．候屯初、長子師正、指互體、馬屯乘馬、中孚馬匹互體。
孔子大象、文言、說卦：
雷、大涂、長子、足、龍、馬善鳴、X足、作足、的顙、蒼X竹、蕉葦、稼反生、玄黃、決躁、蕃蘚。
④巽
伏犧卦：
巽 井巽過坎象．鼎巽過離象。
文王彖：
云小畜巽一陰在乾天上象，大川蠱下巽又互震、中孚上巽又互震、女家人女正、女后（合一)女、壯、漸女歸。棟大過棟橈，巽迂兌全體取象，豚魚中孚又兌體只取陰物象。
周公爻：
月雨小畜上陰象 婦小畜上 棟大過、與彖同資旅四互體、巽上財也 木漸四 號渙五號令也，臀女后三床、巽二、上木象、翰音中孚上、楊大過二、五互反體。
孔子大象、文言、說卦：
風(fēng)、長女、寡發(fā)、廣顙、白眼、股、雞、工、市、利、木、白、臭、長、高、繩直、進(jìn)退、不果、躁卦、近利市三倍。
5、坎
伏犧卦
坎
文王彖
大川需、論取坎兼乾行象，渙取坎又取巽，木在坎上象、濡未濟(jì) 心坎心享 廟渙取坎有幽陰象，亦取上體巽木象
狐未濟(jì)。
周公爻：
雨睽上五、脂下互體，濡賁三互體，既濟(jì)初近互。既濟(jì)上、末濟(jì)初上，大川謙初近互體、未濟(jì)三、泥需三、又震四互體、途發(fā)上、指下互體、穴霜、窗、坎初、三、幽谷困、石困、弟子師五、指三，寇蒙上，指下體，賁四互體、需三，指上體，解三，血需，酒需五、困二酒食，坎樽酒、未濟(jì)上飲酒，下近坎體，車賁初近互體，困四指飲，輿睽三互體，輪既濟(jì)初，未濟(jì)二，弧矢睽上，指下互體，刑桎梏蒙初，馬屯、賁互體，明夷、渙、睽變體、狐解二、豕睽上、．株木困初、蒺
藜困三、叢棘坎上。
孔子象、文言、說卦：
月、雨、云、泉、水、溝瀆、中男、加憂、心病、耳痛、血卦、盜、弓輪、輿多眚、馬美脊、亟心、下首、薄蹄、曳、琢．木堅多心、赤隱伏、矯棱、通。
⑥離
伏犧卦：
離
文王彖：
日晉、革、豐、明明夷、光需互體、南升南征、失子日、坤巽拱離、女家人、獄、噬嗑上，離初至四似離、牝牛需。
周公爻：
日離三、豐二至四、光未濟(jì)五、南明夷三、焚旅上火也，婦既濟(jì)二，漸三、五、朱子日互體，股明夷二，征離上，伐晉上，牛睽三互體，無妄初四似體又互艮，旅上，革初，既濟(jì)五脂下體，大畜似體，隼解上指三互體，
雉鼎三指上體，旅五，鳥旅上，鶴中孚二、指互體，飛明夷初
龜頤、損、益似體。
孔子大象、文言、說卦：
日、明、火、電、中女、目、大腹、甲胄、兵、
蟹、贏蚌、龜、雉、木科、上稿。
⑦艮
伏犧卦：
良 旅艮迂離為旅。
文王彖：
童蒙襞、背艮、飛鳥小過艮迂震全體取象．
周公爻：
夫川頤王、不利涉、艮象、頤上、利涉、陽爻象、又全體虛、舟象、丘賁王、頤二脂上爻、渙四互體，石豫二，人身艮卦全體取象，童蒙蒙王、童仆旅二、三、廬剝上，
全體似艮床剝似艮，牛大畜、童牛，又三上擬體童、艮象。無妄三、系牛，互體系艮止義。遁二，
黃牛執(zhí)革、艮止義。強(qiáng)艮義、虎視頤四、鼠晉四、碩果剝上。
孔子大象、文言、說卦：
山、徑路、小石、少男、手、指、門闕、閽寺、狗、鼠、木堅多節(jié)、果 。
⑧兌
伏犧卦：
蘭兌．歸妹兌迂震裊。
文壬象：
八月頤兌迂坤全體取象 西郊小畜互兌 女咸 號夬 言困 二簋損迂艮全體取象 豚魚中孚又巽象。
周公爻：
雨濡決上、鼎三互體、西郊小過五互體，西山隨上、升四岐山互體、女歸妹上、指下體、史巫巽二互體、臀決四，萃上，眇跛履蘭。歸妹初、二、涉滅太過上、虎履三、
四，革五、決四，歸妹上。
孔子大象、文言、說卦：
地剛鹵、少女、妾、巫、口舌、毀折、附?jīng)Q、羊。
以上據(jù)《易》“大傳’的卦、彖、爻、象、文言。說卦、經(jīng)文等句章歸納出的卦、彖、爻、象，這是我們學(xué)易過程中，首先應(yīng)掌握基礎(chǔ)知識。 “易者，象也”象也者，像也’ “觀象系辭，圣人則之” “八卦成列，象在其中焉”說明《易經(jīng)》是研究“象”的，如果不了解“象”意，就不可能讀懂《易經(jīng)》，連作易的圣人仰韶文化們都是遵守這個原則這個規(guī)律先觀卦、彖、爻、象，然后才系的字。辭、句、章。所以， “百姓日用而不知，圣人之道鮮矣’故我們也必須按照這個原則研易。
除“大傳”中孔子之易象外，還有各家之象�，F(xiàn)舉比較早期的幾家為例，以供參考。如：
乾卦：《九家易》還有為龍、為衣、為言、為直�！队菔弦住愤�有為王、為人、為中、為好、為嘉、為施、為德、為盈、為坤等象。
坤卦：茍爽《九家易》還有為方、為迷、為牝、為帛、為邑、為囊、為漿、為黃、為亂 �！队菝褚住愤�有為臣、為土、為死、為民、為事、為理、為虛、為器、為經(jīng)、為拇．力喪、為晦、為圃、為蘋、為害等象。
震卦：《九宋易》還有為玉、為鵠、為鼓�！队菔弦住愤�有為侯、為兄、為失、為主、為樂、為言、為行、為麇鹿、為出、為作。 《蜀才易》有為喜笑象。
巽卦：《九家易》還有為鶴、為楊�！队菔弦住愤�有為
白茅，力妻、為隨、為舞、為號，為包、為處、為杞、為通等象。
坎卦：《九家易》還有為宮．為律、為揀、為志、為呵、為從棘、為孤、為蒺黎、為桎梏。 《虞氏易》還有為孚、為疑、為酒、為后、為臀。侯果有為險。千寶有為法、為皮等象。
離卦：《九家易》還有為牝牛、為飛鳥。 《虞氏易》還有為為夏、為罔、為鶴。侯果鈳為黃牛、何妥為文明。千寶為晝、為斧等象。
艮卦：《九家易》還有為彝、為虎、為狐，《虞氏易》還有為尾、為背、為小于，為宗廟、為僮仆、為皮、為域、為篤實(shí)、為術(shù)等象
兌卦：《九家易》還有為常、為輔頰�！队菔匣取愤�有為孔穴、為小、為妹、為刑人等象
以上各種卦象，是在過去的研“易”解“易”過程中各家、各派所基本接受的象義。
