傷寒大家李家庚的文章——《周易》時(shí)空數(shù)理與《傷寒論》天地人時(shí)空體系與自然之?dāng)?shù)，是《易》學(xué)的基本要素。漢代張仲景著《傷寒論》，雖未明方依用《易》經(jīng)學(xué)說(shuō)，然其運(yùn)用時(shí)空數(shù)理藉以闡釋人體生理、病理、證候、傳變、診斷、治療、預(yù)后等諸方面，則是毋庸置疑的。探討《周易》與《傷寒論》時(shí)空數(shù)理之間的關(guān)系，旨在揭示《周易》是科學(xué)無(wú)玄的，并試圖說(shuō)明《傷寒論》的學(xué)術(shù)淵源以及對(duì)《易》學(xué)思想的運(yùn)用與發(fā)展，以期更好地服務(wù)于臨床。此乃本文撰寫(xiě)之目的。
一、時(shí)空數(shù)理變化與生理病理
所謂《易》學(xué)時(shí)空數(shù)理觀，即是認(rèn)為人體生命活動(dòng)與年月日的周期變化有著相應(yīng)結(jié)合的內(nèi)在聯(lián)系。經(jīng)曰：“人以天地之氣生，四時(shí)之法成”（《素問(wèn)·寶命全形論》)。仲景創(chuàng)造性地運(yùn)用這一學(xué)說(shuō)以說(shuō)明自然界對(duì)人體生理病的影響。如論云：“春氣溫和，夏氣暑熱，秋氣清涼，冬氣冰冽，此四時(shí)正氣之序也”（《傷寒例》)。人體要想健康無(wú)病，就應(yīng)順應(yīng)四時(shí)自然變化，做到“春夏養(yǎng)陽(yáng)，秋冬養(yǎng)陰，順天地之剛?cè)帷保ā秱?。剛?cè)嵴撸庩?yáng)也，變化也�！兑住吩唬骸皠�?cè)嵯嗤贫兓保ā断缔o·傳上》)。蓋剛?cè)峒词顷庩?yáng)，陰陽(yáng)即是矛盾，矛盾運(yùn)動(dòng)的結(jié)果，必然產(chǎn)生變化。四時(shí)節(jié)律變化，春生、夏長(zhǎng)、秋收、冬藏，人亦應(yīng)之。人體防病攝身，與自然氣候相適應(yīng)，則應(yīng)遵守大自然的規(guī)律，如“冬時(shí)嚴(yán)寒，萬(wàn)類(lèi)深藏，君子固密，則不傷于寒”（《傷寒例》)也。此與《易》學(xué)“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序”（《乾卦·文言》)是一致的。
四時(shí)自然氣候，有至而未至，有至而太過(guò)，有至而不及者。此不正之氣仲景稱(chēng)之為“時(shí)行之氣”，易觸冒而致病，且發(fā)病之后，“長(zhǎng)幼之病，多相似者”（《傷寒例》)。
時(shí)行之氣可以致病，四時(shí)正氣調(diào)攝不當(dāng)，亦可致病。推斷之法，仲景提出“夫欲候四時(shí)正氣為病，及時(shí)行疫氣之法，皆當(dāng)按斗歷占之”（《傷寒例》)。所謂“斗歷”，就是根據(jù)北斗星的斗柄運(yùn)轉(zhuǎn)的指向，以確定四時(shí)季節(jié)的歷法（即現(xiàn)在所稱(chēng)的農(nóng)歷)。其占測(cè)如斗柄東指知是春季，南指知是夏季，西指知是秋季，北指知是冬季。是節(jié)氣與斗柄所指方向相配合，據(jù)以推斷氣候變化特點(diǎn)，從而區(qū)分四時(shí)正氣為病與時(shí)行疫氣為病。
在斗歷占測(cè)基礎(chǔ)上，仲景還提出了“四時(shí)八節(jié)、二十四氣、七十二候決病法”（《傷寒例》)。并云：“故冬至之后，一陽(yáng)爻升，一陰爻降也。夏至之后，一陽(yáng)氣上，一陰氣下也。斯則冬夏二至，陰陽(yáng)合也，春秋二分，陰陽(yáng)離也。陰陽(yáng)交易，人變癘也”（《傷寒例》)。這就直接與《易》聯(lián)系起來(lái)，示人陰陽(yáng)消息的時(shí)空變化復(fù)雜多端，其可導(dǎo)致疾病的發(fā)生和變化。然歲氣運(yùn)行、季節(jié)氣候亦有其規(guī)律，明乎于此，自能掌握病情，而可消息陰陽(yáng)，因時(shí)制宜。
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－－－－－－－－－－－二、數(shù)理與思維模式與病證分類(lèi)
《易》學(xué)時(shí)空數(shù)理的產(chǎn)生有一定的客觀基礎(chǔ)，它是通過(guò)仰觀俯察而形成的。《傷寒論》以《易》學(xué)太少陰陽(yáng)衍化的三陰三陽(yáng)六氣的陰陽(yáng)數(shù)理為軸心，把臨床各種復(fù)雜的癥候歸納分為三陰三陽(yáng)（后世稱(chēng)為六經(jīng))六大系統(tǒng)（或六類(lèi)病證)而辨證論治。傷寒六經(jīng)，每經(jīng)又可分為手足二經(jīng)，因而總領(lǐng)十二經(jīng)絡(luò)及其所屬臟腑。后世所說(shuō)的六經(jīng)辨證，就是根據(jù)六經(jīng)所系臟腑經(jīng)絡(luò)病變而反映于外的證候、脈象，結(jié)合體質(zhì)等因素，進(jìn)行全面綜合分析，而決定其病位、性質(zhì)、病機(jī)、病勢(shì)及立法處方等。其特點(diǎn)既用六經(jīng)理論加以概括，又從六經(jīng)中探索其復(fù)雜而微妙的變化。如太陽(yáng)病下，有表虛、表實(shí)之別，陽(yáng)明、少陽(yáng)病下，有經(jīng)證、腑證之分。有單純一經(jīng)受病者，有兩經(jīng)或三經(jīng)受病而證候同時(shí)出現(xiàn)稱(chēng)為“合病”者，有一經(jīng)病證未罷而又出現(xiàn)另一經(jīng)證候稱(chēng)為“并病”者，還有因誤治之后病情加重證象復(fù)雜而稱(chēng)為“壞病”者，等等。是以合而言之，其病有六，分而方之，則變化無(wú)窮，故仲景言：“觀其脈證，知犯何逆，隨證治之。此與《易傳》“易之為道也屢遷，變動(dòng)不居……不可為典要，唯變所適”的精神是一致的。
仲景病分三陰三陽(yáng)（六經(jīng))，六經(jīng)之下，“各有提綱一條，猶大將立旗鼓，使人知有所向”（柯韻伯語(yǔ))。這些提綱證，反映了證候的病位、病性、病理及其變化，如同《周易》的八卦一樣，體現(xiàn)了陰陽(yáng)變化的格局，有其相對(duì)的信息內(nèi)容和結(jié)構(gòu)上的位置，對(duì)于臨床復(fù)雜證侯的辨證，可謂執(zhí)簡(jiǎn)馭繁。
仲景運(yùn)用數(shù)理對(duì)疾病的分類(lèi)及其辨證，不是一個(gè)簡(jiǎn)單的機(jī)械的命名形式，而是體現(xiàn)了科學(xué)的數(shù)學(xué)方法的結(jié)合與處理病變信息的邏輯思維過(guò)程。如中醫(yī)學(xué)者楊培坤先生研究：發(fā)現(xiàn)《傷寒論》與集合論二者都是在整體觀念的指導(dǎo)下，對(duì)客觀信息進(jìn)行邏輯思維�！秱摗分邪Y狀與病、癥狀與證以及證與病的關(guān)系，跟集合論中所討論的從屬關(guān)系、包含關(guān)系意義相同。特別是《傷寒論》中所運(yùn)用的“異中求同”“同中求異”的辨病、辨證方法，與集合論中求交、求并、求差集等運(yùn)算分析過(guò)程不謀而合�！秱摗返谋孀C論治思想充分體現(xiàn)了集合論的數(shù)學(xué)思想。
－－－－－－－－－－－三、時(shí)空數(shù)理變化與疾病傳變
《傷寒論》時(shí)空數(shù)理的產(chǎn)生既源于《易》之?dāng)?shù)理，又以臨床實(shí)踐為依據(jù)。筆者統(tǒng)計(jì)，現(xiàn)在流行的《傷寒論》版本有397條，而其中有一百余冠有“一日”、“二三日”、“五六日”、“六七日”、“八九日”、“十日”等數(shù)字。這些數(shù)字的組合，有言疾病發(fā)生的時(shí)間，有言疾病轉(zhuǎn)歸的日期，有言疾病傳變的日期，等等。如“傷寒一日，太陽(yáng)受之，脈若靜者，為不傳。頗欲吐，若躁煩，脈數(shù)急者，為傳也”（宋本，第4條，下同)；“傷寒二三日，陽(yáng)明少陽(yáng)證不見(jiàn)者，為不傳也”（5條)。此兩條，前者說(shuō)明傷寒一日，病在初起，太陽(yáng)受邪，若原來(lái)的傷寒或中風(fēng)的脈象沒(méi)有改變，是病變?nèi)栽谔?yáng)；若脈數(shù)急，又出現(xiàn)惡心
嘔吐、煩躁不安者，則病邪已經(jīng)內(nèi)傳。后者說(shuō)明病經(jīng)二三日，是傳經(jīng)之期，然若不見(jiàn)身熱、汗自出、不惡寒，反惡熱、口渴、脈大的陽(yáng)明證，又不見(jiàn)口苦、咽干、目眩、脈弦的少陽(yáng)證，則可肯定病邪仍在太陽(yáng)，未有發(fā)生傳變。有學(xué)者認(rèn)為，條文中“傷寒一日”“傷寒二三日”數(shù)理為約略之辭，并由此而否定仲景有計(jì)日傳經(jīng)之說(shuō)。愚意仲景論傳變，當(dāng)有《素問(wèn)·熱論》一日太陽(yáng)、二日陽(yáng)陰、三日少陽(yáng)、四日太陰、五日少陰、六日厥陰之遺意，而傳變之本來(lái)，一則與《內(nèi)經(jīng)》氣化有關(guān)，二則又受河洛數(shù)理及陰陽(yáng)消長(zhǎng)理論之影響。蓋六經(jīng)氣化，風(fēng)熱濕火燥寒，六氣之本也；厥陰、少陰、少陽(yáng)、陽(yáng)明、太陽(yáng)，六氣之標(biāo)也。凡人之生，主氣之次，始于厥陰，終于太陽(yáng)，從陰而陽(yáng)，循環(huán)無(wú)已；若病傷寒，則始于太陽(yáng)，終于厥陰，從陽(yáng)而陰，依次相傳。仲景言“一日”、“二三日”，旨在表明傷寒由表傳里之發(fā)展規(guī)律，但并非因此而否定計(jì)日傳經(jīng)的存在，而是反對(duì)固守計(jì)日傳經(jīng)這一刻板的模式。強(qiáng)調(diào)六經(jīng)傳變，應(yīng)以臨床實(shí)際即以脈證為憑，另一方面又要了解太陽(yáng)、陽(yáng)明、少陽(yáng)等依次相傳的傳變規(guī)律。否則，《傷寒論》太陽(yáng)、陽(yáng)陰、少陽(yáng)、太陰、少陰、厥陰六經(jīng)病先后次序的排列就沒(méi)有臨床實(shí)際意義。
－－－－－－－－－－－四、時(shí)空數(shù)理變化與臨床用藥
由于天人相應(yīng)的原因，四時(shí)氣候、日月星辰、晨昏晝夜等節(jié)律變化可以維護(hù)或順適人體正常的生理變化，而當(dāng)人體處于病理狀況時(shí)，則又可擾亂人體“生物時(shí)鐘”秩序，對(duì)疾病證候發(fā)生與發(fā)展產(chǎn)生影響。順應(yīng)自然變化，根據(jù)疾病的陰陽(yáng)盛衰、寒熱多寡、虛實(shí)兼挾主次等數(shù)理定量不同，抓住最佳有利時(shí)機(jī)合理用藥，是仲景辨證論治的基本原則。如論云：“下之后，復(fù)發(fā)汗，晝?nèi)諢┰瓴坏妹撸苟察o，不嘔，不渴，無(wú)表證，脈沉微，身無(wú)大熱者，干
姜附子湯主之”（61)條。此乃下后復(fù)汗，致使內(nèi)外陽(yáng)氣大虛，成了陰邪獨(dú)盛的局面。白天陽(yáng)氣旺，已虛之陽(yáng)乘陽(yáng)旺之時(shí)而與陰爭(zhēng)，故晝?nèi)諢┰锊坏妹撸灰归g陰氣盛，已衰的陽(yáng)氣無(wú)力與陰爭(zhēng)，則病人夜而安靜。蓋陰陽(yáng)應(yīng)該相對(duì)平衡，不能令其有盛衰的殊異，倘使一面偏盛，另一面就會(huì)偏衰。某一面偏衰，也會(huì)相對(duì)性的成為另一面的偏盛。古人謂“陰陽(yáng)偏盛，則陰陽(yáng)爭(zhēng)”，說(shuō)的就是這個(gè)道理。因陽(yáng)氣大虛，陰寒特盛，故藥用
四逆湯去
甘草之甘緩，用單捷小劑之辛熱回陽(yáng)藥物
干姜、附子，以退陰寒，回復(fù)陽(yáng)氣。這是從疾病陰陽(yáng)的偏盛衰而調(diào)整藥物劑量的用法。
仲景還往往以分辨寒熱之多少及虛實(shí)之程度等等，作為用藥數(shù)量變化的依據(jù)。如太陽(yáng)病
發(fā)熱惡寒，熱多寒少，兼見(jiàn)口渴、心煩等癥，是證以外感風(fēng)寒、邪郁肌表為主，而見(jiàn)里熱輕證，治療之法，則宜微發(fā)其汗，兼清里熱，用
桂枝二越婢一湯。這是從疾病外寒里熱輕重不同而調(diào)整藥物劑量的用法。
若發(fā)汗后，身疼痛，脈沉遲者，是表里同病，但以里虛為主之證，治療措施，則用桂枝加
芍藥生姜各一兩
人參三兩新加湯。其用
桂枝湯重用芍藥、生姜，加人參，以益氣和營(yíng)，調(diào)合營(yíng)衛(wèi)。治以扶正為主，扶正以祛邪。這是從疾病虛實(shí)程度不同而調(diào)整藥物劑量的用法。
根據(jù)四時(shí)寒熱氣候變化，仲景用藥也有不同的加減定量。如《金匱》“退五臟虛熱，四時(shí)加減
柴胡飲方”，冬三月加柴胡、
白術(shù)、大腹、
檳榔、
陳皮、生姜、
桔梗，春三月加
枳實(shí)減白術(shù)，夏三月加生姜、枳實(shí)、甘草，秋三月加陳皮等，充分體現(xiàn)了仲景治方的原則性和靈活性以及注意時(shí)空數(shù)理變化這一特點(diǎn)。
有關(guān)服藥問(wèn)題，仲景亦十分重視時(shí)間變化及投藥的數(shù)量。如桂枝湯的“病重者，一日一夜服，周時(shí)觀之”；
麻黃連翹赤小豆湯的“分溫三服，半日服盡”；
半夏厚樸湯的“日三，夜一服”；
理中丸的“日三四，夜二服”；以及
蜀漆散治療
瘧疾的“未發(fā)前以漿水服半錢(qián)”等等，皆注意選擇最佳時(shí)機(jī)，從時(shí)間數(shù)量及證侯的復(fù)雜變化上調(diào)整用藥，以增強(qiáng)對(duì)疾病的治療效果。
－－－－－－－－－－－五、時(shí)空數(shù)理變化與疾病預(yù)后
利用《易》學(xué)時(shí)空數(shù)理變化，推測(cè)疾病痊愈與惡化的趨向或危亡的時(shí)刻，《傷寒論》約有如下幾種方法：v`a
1、以陰陽(yáng)消息時(shí)空觀推測(cè)疾病欲解時(shí)
人體陽(yáng)氣的盛衰與晝夜日照光熱的周期變化有關(guān)，其可影響到疾病的轉(zhuǎn)歸。如“傷寒三日，脈浮數(shù)而微，病人身涼者，何也？答曰：此為欲解也，解以夜半”（《辨脈法》)。蓋傷寒三日，證見(jiàn)脈浮數(shù)而微，浮為表邪勢(shì)盛，數(shù)為胃陽(yáng)氣旺，微為病邪已衰。病人身涼，是表病欲解之兆。何以解以夜半？因寒傷于表，陽(yáng)氣被遏，夜半子正，為陰盡陽(yáng)生之時(shí)，陽(yáng)氣得天時(shí)之助，故為欲解也。
2、以四時(shí)五行生克變化推測(cè)疾病死生
論云：“問(wèn)曰：二月得毛浮脈，何以處言至秋當(dāng)死？師曰：二月之至，肺當(dāng)濡弱，反得毛浮者，故知至秋死。二月肝脈也，肺屬金，金來(lái)克木，故知至秋死。二月肝用事，肝屬木，脈應(yīng)濡弱，反復(fù)毛浮脈者，是肺脈也，肺屬金，金來(lái)克木，故知至秋死。他皆仿此”（《平脈法》)。本條說(shuō)明，肝屬木，其脈當(dāng)以弦而濡弱者為順，若肝脈不見(jiàn)，反得毛浮之肺脈，是肝受其克矣。肝旺于春，尚可延耐，若至秋，則金氣愈旺，木愈受金克，故至秋而死。他臟之脈，可以類(lèi)推。
3、以河圖洛書(shū)水火成數(shù)預(yù)測(cè)疾病好壞
論曰：“病有發(fā)熱惡寒者發(fā)于陽(yáng)也，無(wú)熱惡寒者發(fā)于陰也。發(fā)于陽(yáng)，七日愈。發(fā)于陰，六日愈。以陽(yáng)數(shù)七，陰數(shù)六故也”（7條)。“陽(yáng)數(shù)七”和“陰數(shù)六”，出于河圖之生成數(shù)，即所謂“天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。”其大意為孤陰不生，獨(dú)陽(yáng)不長(zhǎng)，必陰陽(yáng)合而后化生萬(wàn)物。天地代表陰陽(yáng)，水、火、木、金、土代表天地間一切物質(zhì)；一、二、三、四、五代表水、火、木、金、土之?dāng)?shù)。自一至五，等于孤陰、孤陽(yáng)，不起變化。自五加一，乃起生化作用，其意為陽(yáng)生者陰成，陰生者陽(yáng)成。從五算起，以萬(wàn)物生于土的緣故。五加一為六，六為偶數(shù)，偶為陰，奇為陽(yáng)，故曰陽(yáng)數(shù)七。病為陽(yáng)證，當(dāng)在陽(yáng)數(shù)之期愈，故云“陽(yáng)數(shù)七”病為陰證，當(dāng)在陰數(shù)之期愈，故云“六日愈。”
《辨脈法》云：“脈有
陽(yáng)結(jié)陰結(jié)者，何以別之？答曰：其脈浮而數(shù)，能食，不大便者，此為實(shí)，名曰陽(yáng)結(jié)也，期十七日當(dāng)��；其脈沉而遲，不能食，身體重，大便反硬，名曰陰結(jié)也，期十四日當(dāng)劇�！焙我躁�(yáng)結(jié)“十七日劇”而陰結(jié)“十四日”劇？十七日劇者，火為陽(yáng)，大衍之?dāng)?shù)，地二生火，天七成之，合而為九，積至二九，為十八日，則火氣盛矣。陽(yáng)性疾，則不及期而劇也。十四日劇者，水為陰，大衍之?dāng)?shù)，天一生水，地六成之，合而為七，積至二七，十四日則水氣盛矣。陰性遲，故及期而劇為。
4、以干支時(shí)空效應(yīng)推斷疾病愈期
支氣是記錄年月日時(shí)的象數(shù)符號(hào)，仲景根據(jù)天人相應(yīng)的觀點(diǎn)，通過(guò)干支來(lái)反映時(shí)空同生命的聯(lián)系，推斷六經(jīng)邪氣欲解的時(shí)間。如“太陽(yáng)病，欲解時(shí)，從巳至未上。”“陽(yáng)明病，欲解時(shí)，從申至戌上�！薄吧訇�(yáng)病，欲解時(shí)，從寅至辰上�！薄疤幉�，欲解時(shí)，從亥至丑上。”“少陰病，欲解時(shí)，從子至寅上。”“厥陰病，欲解時(shí)，從丑至卯上。”綜合分析六經(jīng)欲解時(shí)間，可以看出，三陽(yáng)病欲解時(shí)，大約在日出、日中、日入的前后，且均在白天，“陽(yáng)氣者，一日而主外”（《素問(wèn)·生氣通天論》)，人體得天時(shí)陽(yáng)氣之所助，有助于正氣祛邪外出。三陰病欲解時(shí)，大約在夜半、天明稍前或稍后，此乃陽(yáng)生或陽(yáng)長(zhǎng)之時(shí)，亦有助于機(jī)體扶正祛邪。是知每經(jīng)的病解，均與天陽(yáng)的資助有關(guān)，由此得知陽(yáng)氣的生長(zhǎng)對(duì)疾病的好轉(zhuǎn)康復(fù)有著十分重要的作用。
